(TOMAR LA COLA DEL GORRIÓN)

Mi amigo el Dr. José Ricardo Soto, profesor de Tai Chi y Doctor en Educación Física, ha escrito un libro titulado “Unidades didácticas de Tai Chi” en el cual, ha simplificando los ejercicios, ha puesto ayudas didácticas y ha diseñado unas series de ejercicios sencillas para enseñar en distintos ciclos de la E.S.O. También pueden ser útiles para los principiantes en los gimnasios etc.

Esto es un trabajo estupendo para acercar los beneficios del Tai Chi a los niños y darlo a conocer; pero estaría muy mal si Ricardo, dijera que esos ejercicios son transmisión directa de Yang Cheng Fu, y que son las formas y trabajos originales de la Familia Yang.

La forma de 24, diseñada en 1956 por la Comisión de Deportes de China, para promocionar el Tai Chi, simplificarlo según su criterio, y otras Formas posteriores, son buenas, tienen un objetivo de salud, pero si eso lo enseñamos o practicamos, pensando que realmente es el Tai Chi original de la Familia Yang, con el cual se ganaron la fama de INVENCIBLES, y que por lo tanto vamos a conseguir lo mismo, es un gran error y mucha gente se quedará defraudada con el Tai Chi.

Chen Man Ching, popularizo el Yang Tai Chi en América. 
Formado en Medicina China y otras artes, fue discípulo de Yang Cheng Fu, en Shanghái.

Apenas estuvo un año con Yang Cheng Fu. De lo que pudo aprender en un año, y de sus otros estudios, sacó sus propias conclusiones, reformó los movimientos, hizo sus propias formas, sacó su propia interpretación de los principios, pues no sabía el sistema completo ni mucho menos, y preparo un sistema propio.

La ejecución de los movimientos es muy distinta a los de Yang Cheng Fu, pero a mucha gente le gustan y le van bien, pero ¡no es el Tai Chi original de Yang Cheng Fu! El siempre insistió en que no se cambiara nada de lo que enseñaba.

El Tai Chi 24 simplificado, las series de Ricardo, las Formas de Cheng Man Ching, u otros, pueden gustarte más que el original y practicarlos a diario, y merecen todo el respeto, pero si los enseñas como Yang Tradicional, estas engañando; por ignorancia o por mala fe, pero estás engañando.

Fu Sheng Yuan, me dice que aun que los llamaran de todo el mundo para aprender el Tai Chi original, no tendrían tiempo para enseñar en todo el mundo, así que, tiene que haber distintos estilos y maestros, pero también tiene que saberse que su padre, Fu Zhong Wen, entrenó y acompañó a Yang Cheng Fu, por mas de 20 años y recibió de él, el encargo de difundir el Autentico Yang Tai Chi por el mundo.

CONCLUSIÓN: Practica lo que te guste o tengas a mano, pero no te dejes engañar.

En las fotos que se adjuntan, podemos ver claramente las diferencias técnicas que Cheng Man Ching tiene en cada movimiento, comparándolo con Yang Cheng Fu. Pero no solo en la posición final, aun hay más diferencias en la ejecución del movimiento, que es lo realmente importante, aun que en las fotos esto no puede apreciarse.

Las diferencias son tan evidentes que no voy a comentarlas.

La segunda ciudad fue MACAO, en el sur de China, para asistir al 

V Campeonato internacional de Macao.

Durante el mes de agosto pasado, fui invitado por mi Maestro, Fu Sheng Yuan, para acompañarle y ayudarle en los cursos que dio en distintas provincias de China.

TRADUCCIÓN, JOSÉ GAGO Y J.A. SABURIDO

En los bosques de los suburbios de Beijing, el gran maestro atrapa un pájaro que vuela y pone su mano abierta para hacerle saber que no es un prisionero. El pájaro bate sus alas para escapar, pero no puede tomar aire.
El cuento muy conocido encierra el legado del gran maestro Yang Luchan, nacido en 1799. Él demostró y enseñó los principios del Tai Chi a muchos funcionarios de la corte, incluyendo un estudioso que a su vez acuñó el término "Tai Chi" en un verso alabando a Yang.
Para volar, el pájaro tiene que subirse a un plano firme para poder hacer la fuerza ", dice Fu Qing Quan, un maestro de hoy en día de la familia Yang de Tai Chi. "El Maestro Yang sintió como el ave trató de impulsarse en sus manos y entonces él retiró su fuerza para no darle ninguna base. El Tai Chi es mucho sobre la capacidad de detectar y destruir la fuerza del oponente en sus raíces ".
El Invencible Yang, "como era conocido”, es reconocido como el creador de uno de los mayores y más influyentes de todos los estilos de Tai Chi.
"No es un misterio", explica Fu, con 44 años de edad, "Presenta uno de los conceptos por excelencia de Tai Chi - Ting Jin (听 劲) - y lo que se siente cuando se alcanza un nivel avanzado."
Ting Jin, que significa "escuchar la fuerza", se refiere a la capacidad de leer el cuándo, dónde y cómo de la fuerza del oponente. Al aprender que, se dice, se puede derrotar a la dureza con la suavidad o a una tonelada de fuerza con sólo unos pocos kilogramos.
El abuelo de Fu Qing Quan, Fu Zhong Wen (1903-1994) fue considerado el mejor discípulo de Yang Chen Fu, nieto de Yang Luchan. El más joven Yang se acreditó con la popularización de Tai Chi en la década de 1920.
Continuando el legado de la familia Yang por sexta generación, a Fu Qing Quan se le ha llamado el "Príncipe de Tai Chi," un honor que él valora.
Hoy en día, el Tai Chi es uno de los estilos de kung fu más conocidos, con cinco escuelas principales que se originaron de la misma filosofía y conceptos fundamentales. Sólo difieren en el número, la escala y la velocidad de los movimientos. Debido a que la escuela Yang se caracteriza por sus movimientos a cámara lenta, los ejercicios son muy populares entre los ancianos.
"Por supuesto, es muy bueno para las personas de edad avanzada, por razones obvias, pero la escuela Yang no fue desarrollado para dirigirse a las personas mayores en particular", dice Fu, que se ve muy animado al hablar sobre el tema.
"El Tai Chi es un estilo de kung fu eficiente con las estrategias de defender y atacar en cada movimiento", dice. "Se supone para ser practicado lentamente."
Utilizando el ejemplo de andar en bicicleta, añade, "Se hace cada vez más difícil a medida que andas más lentamente y todavía intentas mantener la bici en marcha. Es lo mismo con las formas de boxeo de Tai Chi ".
Dichas formas de boxeo, dice, ayudan a desbloquear los canales de energía y mejorar la fuerza de la parte inferior del cuerpo. Para aquellos que quieran mantener la salud básica, eso es todo lo que necesitan. Para aquellos que quieran practicar el Tai Chi como habilidad de combate es sólo el primero de cuatro pasos.
"Cuando apliques la fuerza en cualquier cosa, también se verá afectado por la fuerza opuesta, así que sin una base firme de la fuerza, es fácil salir lastimado en el entrenamiento de kung fu", explica Fu. "Las formas de boxeo son para ayudar a construir esa capa de fuerza de la base."
Con la base, uno está listo para comenzar el entrenamiento de armas, en particular con una espada Tai Chi. Eso ayuda a fortalecer la parte superior del cuerpo.
Un tercer paso consiste en combate entre dos personas, a menudo en forma de empuje de manos. Eso le da una comprensión de dónde y cómo se aplica la fuerza. Para sobresalir en Ting Jin, también es necesario desarrollar la capacidad de oír la fuerza.
"El último paso es la formación en el aprendizaje de cómo aplicar la fuerza en cada movimiento, y uno bien puede practicar un movimiento individual miles de veces", explica Fu.
El "Príncipe de Tai Chi" comenzó a aprender artes marciales de su abuelo a la edad de seis años. Ya de niño, estaba imbuido de la responsabilidad de llevar este patrimonio de la familia hacia adelante a las generaciones futuras.
Él recuerda cómo muchas personas vinieron a visitar a su abuelo cuando era viejo, la búsqueda de asesoramiento o incluso tratar de desafiarlo. Cuando el anciano Fu realizó empuje de manos con ellos (Tui Shou), los visitantes a menudo cayeron al suelo, golpeando una pared en el carril en Tanggu Road en Distrito de Hongkou, donde vivía la familia.
"Tanta gente se estrelló allí en la pared que el ladrillo se derrumbó en el centro", dice el joven Fu. "La empresa de gestión de propiedad tenía que venir y arreglarlo varias veces."
Discípulos mayores a menudo se quedaban hasta altas horas de la noche para practicar con el vejo Fu Zhong Wen. Cuando se marchaban, el maestro podía empezar a hacer su propia práctica.
"Él siempre trató de ayudar a todos los que vinieron a buscar su instrucción y no se les cobró nada", dice el nieto. "Apreciaba su pasión y quería promover el estilo. Durante todo ese tiempo, yo sabía que yo también estaría haciendo eso un día ".
La familia del "Tai Chi Príncipe" se trasladó a Australia en la década de 1980. Él dice que la asimilación a un nuevo país fue difícil al principio.
El Tai Chi era poco conocido en el extranjero en ese momento. Pero poco a poco, se hizo popular en Australia y otros países occidentales. Celebridades e incluso jefes de Estado han buscado a familiares para preguntarles acerca de Tai Chi. El Fu más joven se trasladó a Shanghái en 1994, después de que su abuelo murió. Su padre Fu Sheng yuan, se quedó en Australia para continuar desarrollando una base en el extranjero para el Tai Chi.
"Estábamos haciendo una gran difusión en el extranjero", dice, "pero nuestras raíces están en China, y así, también, las raíces del kung fu."
En Shanghái, estableció el Club Yang Tai Chi , donde las sesiones de entrenamiento y eventos se celebran con regularidad. Ha publicado varios manuales, videos y artículos de formación con el fin de llegar a aquellos que están interesados, pero no pueden asistir a las clases.
Fu y su padre crearon una serie de versiones simplificadas de las formas de boxeo Tai Chi.
"Hay tanta gente, jóvenes y viejos, que quieren practicar Tai Chi por sus beneficios para la salud, pero para los jóvenes, especialmente los de las grandes ciudades como Shanghái, es muy difícil que se comprometan a la práctica diaria", dice Fu.
"Pero no es imprescindible una práctica diaria. Incluso si practicas sólo unos pocos movimientos cada vez que tienes tiempo, seguirás recibiendo beneficios ", añade.
Para popularizar aún más el estilo, Fu utiliza la tecnología para publicar movimientos de Tai Chi y la información en línea (WeChat cuenta: sstj58).
"Teniendo el peso del apellido y herencia en mis hombros, todavía tengo mucho que hacer", dice. "Y espero que mi hijo algún día continúe esta tradición."

Que diferencias significativas podemos observar en la realización de “Lao Xi Ao Bu” (cepillar la rodilla izquierda) en el Tai Chi para la salud realizado por, Peng You Lian,(traje verde) Maestro de Tai Chi para la Salud, en comparación con el Yang Tai Chi marcial original, realizado por Fu Seng Yuan (taje negro) 5º generación de la Familia Yang.
1º la mano izquierda del maestro Peng, está demasiado separada del cuerpo. El empuje hacia afuera del golpe que está recibiendo, provocará que se desvíe hacia arriba, llegándole a la cara; le será difícil una segunda parada, pues él mismo lo desvía hacia su cara.
2º el brazo derecho del maestro Peng, que esta empujando, está demasiado separado del cuerpo hacia el exterior, en el mejor de los casos, no le daría el golpe a su agresor, y el atacante se colaría por el centro. En el peor de los casos, le daría el golpe y se dañaría su propio hombro, pues biomecanicamente, su brazo no tiene una línea de fuerza correcta para golpear y no aguantaría un impacto fuerte.
3º Al separar los brazos hacia el exterior, el musculo trapecio y otros musculos de la espalda se contraen, cortando la energía que tendría que llegar a las manos y bloque los meridianos yang.
4º se crea en el practicante un patrón de movimientos incorrecto que no tendrá aplicación real para la defensa.
5º Los ejercicios de Tai Chi realizados solo como ejercicio de salud, pierden su autentica riqueza y con ello también una parte importante de su beneficio para la salud.
Hay barias diferencias importantes más que se aprecian claramente entre ambas posiciones, las dejo sin explicar por si alguien quiere intentar descubrirlas.

Un MAESTRO de artes marciales ve la posición de guardia del oponente y ya sabe si tiene delante a alguien capacitado a un fanfarrón, sus puntos débiles etc.
Como se distingue esto no se le enseña al primero que entra por la puerta de la escuela, ni yo lo voy a explicar ahora. Para entender eso se necesitan años de práctica muy correcta, pues primero tienes que ser capaz de ver los fallos estructurales en tu cuerpo, entonces podrás verlos rápido en el cuerpo de tu oponente.
No necesitas que el contrario haga una forma para ver su nivel, en el primer movimiento se ve.
Una forma para competición tiene una duración minina, pues el juez tiene que valorar distintas cualidades físicas: fuerza, resistencia, velocidad, flexibilidad y capacidades coordinativas etc. Se anotan los fallos observados para decidir un ganador, que será el que tenga menos fallos. Por eso necesitamos que tenga un tiempo mínimo de duración, pero en los primeros movimientos sabemos si el competidor es regular, bueno o muy bueno.
Un maestro se coloca siempre bien, pues es algo que ya tiene interiorizado en su práctica diaria, aun más cuando se coloca para una foto que va a ser publicada, pues eso define su calidad, para quien sepa verlo, por supuesto.
Nunca observaras un fallo estructural en las fotos de Yang Cheng Fu o su sucesor, Fu Zhong Wen y siguientes generaciones, Fu Sheng Yuan, Fu Quin Quan.

Según la Medicina Tradicional China, los problemas relacionados con la energía del Riñón son los responsables de la debilidad de los restantes órganos y del decaimiento del vigor físico y mental.

La MTC aborda diferentes métodos de tratamiento, Masaje, Chi Kung, Fitoterapia, que se complementan, con el objetivo de tratar diferentes síndromes, asociados a la debilidad del Riñón y consecuentemente al envejecimiento, pero el Tai Chi Yang es uno de los métodos preventivos más eficaces.

  EL RIÑÓN EN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTC)

El Riñón se considera como el fundamento de la esencia congénita de la vida. Sus alteraciones patológicas se observan, mayoritariamente, en las áreas de mantenimiento de la esencia Yin, la substancia de los fluidos y el metabolismo del agua, anomalías de crecimiento, del desarrollo y la reproducción.

Los factores emocionales relacionados con el miedo, el pánico y la falta de voluntad también son considerados como manifestaciones patológicas del Riñón.

La MTC ve el Riñón como el centro del cuerpo Yin y Yang, el “fundamento congénito”, o el origen de la vida. En otras palabras, el Riñón guarda el Yin primordial y el Yang primordial (también llamados de Yin y Yang del Riñón.

            El Yin del Riñón, es el fundamento de los fluidos de todo el cuerpo, humidifica y nutre los órganos y tejidos.

            El Yang del Riñón, es el fundamento del Yang Qi de todo el cuerpo, el calienta y promueve las funciones de los órganos y tejidos.

            El Yin del Riñón proporciona energía para las funciones fisiológicas mientras el Yang del Riñón proporciona almacenamiento para el Yin. El Yin y Yang del Riñón son mutuamente dependientes promoviendo y restringido el uno al otro, conduciendo a una armonía interna del Yin y Yang y del funcionamiento saludable de los órganos. Es la interacción dinámica entre los dos que mantiene la actividad normal de la vida.

Cuando el desequilibrio se produce

            Cuando el equilibrio Yin y Yang del Riñón es interrumpido, los cambios patológicos tienen lugar y surgen enfermedades.

Controla los huesos y produce la médula

            La esencia es la materia básica de la médula. La médula llena la cavidad de los huesos y contribuye a la nutrición,  crecimiento y desarrollo. Cuando la esencia del Riñón es suficiente, la médula ósea tiene una rica fuente de producción y los huesos son bien nutridos, firmes y duros. Si la esencia del Riñón es deficiente, entonces, va a dejar de nutrir a los huesos, llevando a la debilidad y al dolor en la región lumbar y rodillas, debilidad o incluso atrofia de los pies, y mal desarrollo.

            Por otro lado, la médula se divide en dos clases, la médula de los huesos y la médula espinal, la cual asciende para juntarse con el cerebro, el Neijing dice: “el cerebro es el océano de la médula”.

Pilares de la salud

En la MTC para tratar los síntomas de debilidad del riñon se utilizan distintos puntos de acupuntura para restablecer o activar las funciones de los 3 órganos, riñón, hígado y bazo,  que tienen que ver especialmente con la creación y almacenamiento del Qi y la sangre o esencia, actuando de distinta manera sobre ellos, con acupuntura, masaje, ejercicios de Chi Kung etc.

El Bazo es designado como el fundamento de la esencia adquirida, extrae partículas de nutrientes de los alimentos y los transforma en Qi y Sangre. Pishu (B 20), Zusanli (E 36), Sanyinjiao (Bp 6) son seleccionados para reforzar la función del bazo y estómago que controlan la musculatura.

            El Riñón es designado como el fundamento de la esencia congénita. Cuando existe una buena base energética entonces hay cantidad suficiente de Qi y Sangre. Se utilizan los puntos Shenshu (B 23) y Guanyuan (Ren 4) para reabastecer el Qi del Riñón, que controla el hueso y la medula. 

            En el hígado la sangre es almacenada, filtrada, regulada al torrente sanguíneo etc..  Ganshu (B 18) se selecciona para promover la sangre en el hígado, que controla los tendones.

            Cuando el Bazo, Hígado y el Riñón realizan sus funciones de control de sangre, almacenamiento de sangre y esencia, respectivamente, los meridianos son bien nutridos, y la salud es excelente.

La estructura corporal, huesos, musculos y tendones, influenciada por ellos se desarrolla en plenitud.

"El envejecimiento es parte del ciclo normal de la vida y no debe ser sinónimo de enfermedad. Se deriva del debilitamiento de nuestra energía prenatal, base material de la vida, se relaciona con el Riñón conforme a la teoría de los cinco elementos" Puede ser aplazado si la persona se cuida para reforzar los tres niveles de existencia: Shen (espíritu), Qi (energía vital) y Jing (materia).”

                                                                                                                                                                                            Cida Marczynski

El Yang Tai Chi

El Yang Tai Chi es un arte marcial chino, denominado en su origen, Mien Chuan, (puño continuo). En el siglo XIX recibió el nombre de Tai Chi Chuan, (puño supremo o arte marcial suprema).

Fue diseñado hace siglos, siguiendo todos los conceptos de la filosofía taoísta y un conocimiento profundo de la MTC.

Sorprendentemente las formas del Yang Tai Chi están diseñadas con 2 objetivos y es difícil decir cuál es el primario. Es el único sistema del mundo con estas características.

Arte Marcial

1. La Forma o secuencia de ejercicios es el depósito de 37 técnicas fundamentales de combate, diseñadas para crear patrones de movimiento que nos permitirán actuar eficazmente en la defensa personal. Fue tan eficaz en el pasado, que sus representantes fueron guardas del Emperador de China y apodados “Invencibles”. Un filósofo del Emperador llamado Weng Tonghe, fue quien lo denomino Tai Chi Chuan “Supremos arte marcial de China”.

La Salud

2. Los ejercicios están ordenados en una secuencia que tiene en cuenta todos estos conceptos que hemos apuntado, el desarrollo y almacenamiento de la energía y la sangre, mediante los cambios Yin-Yang, (contracción-relajación) en cada movimiento, y al mismo tiempo cada ejercicio actúa sobre uno o varios de los 3 órganos  mencionados, estimulando su función de  una forma más eficaz que cualquiera de los sistemas de Chi Kung que conozco.

Esto produce un efecto único, ya que mientras entrenas, actúas sobre los órganos que controlan el hueso, musculo y tendón, contribuyendo esto de una forma extra y única al fortalecimiento del cuerpo, al activar la función de los órganos  de forma armoniosa y ordenada al tiempo que entrenas el cuerpo.

El objetivo primario del Yang Tai Chi es fortalecer extraordinariamente a  la persona y crear una estructura corporal perfecta, antes de pasar al 2º objetivo que es la aplicación marcial.

Esta eficacia en el fortalecimiento, longevidad y calidad de vida, confirmada en China por la experiencia de muchas generaciones de maestros y practicantes, ha producido dichos  como “El que partica Tai Chi Yang tiene la fortaleza de un leñador, la flexibilidad de un niño y la sabiduría de un anciano”.

Algunos pueden pensar que la forma no está equilibrada, pues algunos ejercicios no se hacen por los dos lados, pero esto, que a priori puede parecer un error, corresponde a un determinado orden de trabajo sobre los órganos, riñón, hígado y bazo, compensado el equilibrio de la forma con distintos ejercicios, sin perder la eficacia en la coordinación fina y calidad de los patrones que nos preparan para la técnica marcial.

Es decir, la secuencia del Yang Tai Chi no está diseñada teniendo en cuenta como fundamento el trabajo físico simétrico, o la destreza marcial, sino, la creación de poder o energía, que se acumulará en los órganos y en la estructura corporal, huesos, músculos y tendones controlados por el riñón, bazo-estomago e hígado, respectivamente y que luego se expresará en la aplicación marcial.

El Tai Chi Supremo Ejercicio y Supremo Chi Kung

Por todos estos datos y la experiencia acumulada por los autentico maestros que conozco, me atrevo a decir que no hay en el mundo un sistema igual, que pueda beneficiar a la salud de las personas de forma tan eficaz; como demuestran también numerosísimos estudios actualmente realizados.

LAS FORMAS DE TAI CHI MODERNAS

Las formas modernas de Tai Chi o los estilos más recientes, creados a partir del Yang Taiji, no contemplan todos estos aspectos, pues están diseñados pensando en la actividad física y la relajación, o mezclando conocimientos de distintos estilos de Wushu.

Aun que también son beneficiosas para la salud, la esencia y algunos de los conceptos con que se ha creado la forma original no han sido tenidos en cuenta en ellas y por lo tanto, una parte muy importante de los beneficios también se ha perdido.

Si queremos tener todos los beneficios reales, por los que el antiguo Tai Chi se hizo famoso, es importante practicar la forma original.

Este trabajo del Autentico Yang Tai Chi fue legado por Yang Cheng Fu, a Fu Zhong Wen, a quien nombro sucesor y guardián del estilo en el año 1936.

Fu Zhong Wen, fue alumno de Yang Cheng Fu desde 1914 hasta 1936, año en que este falleció, después de una larga enfermedad infecciosa.

Fu Zhong Wen fue nombrado guardián del estilo y fue el encargado de todos los preparativos del entierro y del cuidado de  los 3 hijos de Yang Cheng Fu, que en esa fecha tenían 8, 11 y 15 años.

Todo ese conocimiento, Fu Zhong Wen lo ha trasmitido a su hijo Fu Sheng Yuan, de quien tengo la satisfacción de ser discípulo y representante para España.

Otros maestros fueron alumnos o discípulos de Yang Cheng Fu, algunos meses o años, pero nadie llego a conocer y dominar el estilo del Yang Tai Chi como Fu Zhong Wen. (Los datos históricos se pueden comprobar en mi libro “Autentico Taiji de la Familia Yang”).

Por esto podemos decir que el Yang Tai Chi original y Autentico, sin ningún cambio ni mezcla y con toda su amplitud, solo se puede aprender actualmente con la Familia FU.

José Gago.

Bibliografía: Apuntes de Medicina Tradicional China del Dr. Peng Xuming